Théâtre et vie

On différencie la « vraie vie » et le théâtre, comme le réel et la fiction. Comprendre plus finement l’intrication des deux peut sans doute permettre de mieux toucher sa propre « vérité ».

Protestation contre l’idée séparée que l’on se fait de la culture, comme s’il y avait la culture d’un côté et la vie de l’autre ; et comme si la vraie culture n’était pas un moyen raffiné de comprendre et d’exercer la vie.

Antonin Artaud (« Le théâtre et son double », 1938).

Le théâtre, c’est à dire des mises en scène et des rôles, définit notre réalité : horaires et lieux précis de présence dans les contextes professionnels, costumes avec des codifications normées dans bien des champs de la vie, de l’univers militaire aux hôtels-restaurants, relations familiales avec des rôles définis (le blagueur, l’intellectuel, le bouc-émissaire, le beauf, etc.), moments de la vie quotidienne très ritualisés (le passage en caisse dans les boutiques, les places physiques de chacun dans les logements, la récurrence des sorties, différentes en fonction des contextes socio-culturels : la galerie commerçante, le musée, le cinéma, ou le théâtre !), rituels civils et religieux, mariages, enterrements, remises de médailles et diplômes, rituels culinaires, rituels des vacanciers, etc. Ce que je nomme ici « théâtre » est le plus souvent nommé « culture ». Je l’envisage ici en tant que théâtre, pour y trouver notre pouvoir d’agir.

Nous sommes baignés dans notre culture, qui forme notre relation à ce qui nous semble être notre réalité naturelle. Ainsi, la différence entre ce qui est perçu comme un théâtre fictionnel et ce qui est perçu comme le réel véridique se situe dans notre degré de conscience de la mise en scène et de son rôle social. Aller voir n’importe quelle pièce de théâtre ou film n’a a priori aucun impact sur notre vie, alors que ne pas respecter les règles et rôles du théâtre de notre contexte professionnel ou familial peut avoir de grandes conséquences.

La société est une production humaine. La société est une réalité objective. L’homme est une production sociale.

Peter L. Berger et Thomas Luckmann (« La construction sociale de la réalité », 1966).

Du bon usage du théâtre

Peut-être que les « professionnels » du théâtre et du cinéma, que ce soient les artistes ou tous ceux qui travaillent avec eux (production, diffusion, technique, administration, politiques culturelles) pourraient avoir plus conscience que le théâtre se situe autant sur les scènes qu’ils remplissent que dans la façon dont ils l’encadrent, dont ils travaillent.

Voici quelques exemples en ce sens, dans le champ professionnel qui est le mien :

• Pour produire et diffuser un spectacle sur le féminisme, est-ce que la question du sexisme et des rapports de domination dans le travail ont été pensés ?
• Pour produire et diffuser un spectacle sur les inégalités sociales, s’est-on intéressé aux inégalités sociales au sein des équipes de travail ?
• Comment s’organisent les rapports sociaux au sein du personnel d’une librairie en sciences humaines ?
• Pendant les dix mois d’obligation du « pass sanitaire » en France (2021-2022), les lieux de culture qui proposaient des spectacles sur la liberté et la démocratie n’ont pour l’immense majorité pas mis en scène ni en question le scan du « pass sanitaire » à leur entrée, inquiets de respecter au mieux les règles pour rester ouverts et ne pas perdre leurs subventions. Ils l’ont théâtralisé comme étant quelque chose de normal. Pourtant, quel que soit l’avis médical que chacun pouvait avoir sur le sujet, ce rituel imposé par l’État représentait une atteinte à la démocratie et aux droits humains, une discrimination, certes provisoire, mais pourtant bien réelle. Avoir envisagé cette discrimination comme pas autre chose qu’une réalité, une nécessité « sanitaire » non questionnée, au lieu de la considérer comme une contrainte relevant d’une mise en scène, dans le protocole lui-même théâtral d’entrée dans le lieu, rendait de facto hypocrite tout discours démocratique au sein du spectacle joué à l’intérieur de la salle (dont l’entrée elle-même ne respectait pas la démocratie, et ce sans questionnement ; au théâtre d’Ariane Mnouchkine par exemple, qui fut ainsi vidé de toute substance politique). Certains lieux non culturels, comme des restaurants ou des cafés, par les mentions humoristiques écrites qu’ils pouvaient faire au sujet de ce rituel ou les exceptions nombreuses qu’ils y ont faites ont, bien plus que les lieux de culture, usé du théâtre au service de la démocratie dans cette période.
• Autre exemple terrible d’une théâtralisation morbide qui a eu lieu en France en 2020 et qui est désormais avérée (par comparaison avec des choix inverses dans d’autres pays, Suède, Norvège, Finlande, Islande, Taïwan, Nouvelle Zélande...) : le choix d’une mise en scène dramatisée du réel des citoyens français par des confinements successifs obligatoires partout ou presque, associé à une interdiction des traitements médicaux du Covid-19, en lieu et place de la recommandation de l’OMS « tester-isoler-traiter », ce qui a eu pour effet une contamination accélérée au sein des familles et des maisons de retraite, suivie d’une absence de soins, à part en phase terminale, entraînant de très nombreuses morts, qui n’auraient pas eu lieu sans ce « théâtre de guerre imaginaire ». Cela a aussi empêché les familles de procéder aux funérailles, ce qui est l’un des rituels fondamentaux de l’humanité pour se définir en tant que telle, comme l’a très bien formulé le philosophe Giorgio Agamben dans un article paru dans Il Manifesto en 2020. En France, les tests ont commencé un an plus tard, alors qu’ils pouvaient être mis en place de façon massive presque immédiatement (cf. l’article « Tests : pourquoi la France a pris autant de retard », Le Monde, 25 avril 2020).

Le théâtre est présent à tous les endroits de la vie elle-même. Prendre conscience que tout est théâtre et non pas réalité objective peut permettre de construire une pensée critique, pour se donner les moyens de choisir d’autres mises en scène, plus en accord avec les valeurs d’humanité que notre démocratie et notre éthique nous intiment de défendre, et ce sans exception. Ces deux derniers exemples sont à dessein non consensuels et peuvent, je le sais, susciter de vives réactions de désaccord. C’est le propre de la philosophie que d’être un espace de réel débat de fond.

L’être humain devient humain quand il invente le théâtre.

Augusto Boal (« Théâtre de l’opprimé », 1975).