La création, source d’énergie de la médiation culturelle

La médiation culturelle est traversée par des questionnements profonds sur son identité professionnelle. Au-delà des légitimes revendications statutaires, je souhaite affirmer ici ce qui me semble constituer le cœur du sujet : la création partagée est le moteur de la médiation, et c’est en assumant pleinement cette dimension créative que les métiers de la médiation trouveront leur juste place.

Ce que la pratique m’a appris

Depuis plus de trente-cinq ans, j’invente des propositions culturelles avec des personnes très diverses : des enfants autistes, des adolescent·es roms, des personnes sans-abri, des personnes très âgées, des étudiant·es, des détenu·es, des professionnel·les du champ social, éducatif ou culturel, des artistes, des familles et des personnes « normales » ! Dans chacun de ces contextes, j’ai toujours constaté la même chose : ce qui transforme les personnes, ce qui crée du lien, à soi, à la culture et aux autres, ce qui produit de la reconnaissance mutuelle, ce n’est pas la transmission d’un savoir ou l’accès à des œuvres préexistantes. C’est le fait de fabriquer ensemble quelque chose qui n’existait pas avant. Un film, un texte, une image, un podcast, une exposition, ou même tout simplement une expérience. L’acte de créer.

J’ai reçu en termes d’expérience artistique tout autant, si ce n’est plus, de toutes ces créations faites par des personnes qui ne se sentaient pas légitimes, que de ce que j’ai pu recevoir des créations faites par des artistes professionnel·les. Dès lors qu’on est mis·e en confiance pour oser s’exprimer, tous les êtres humains ont énormément à apporter aux autres êtres humains. C’est cela la puissance de la créativité. Et on peut être enrichi·e par la culture savante, par la culture populaire ou par la culture de son voisin·e, dès lors qu’on donne la place pour cela puisse s’exprimer.

Cette conviction ne vient pas d’une position théorique. Elle vient de la pratique. Elle vient des moments où un projet prévu ne fonctionne pas et où il faut inventer autre chose dans l’instant, par exemple, où on se laisse surprendre par ce qui nous dépasse et que nous n’imaginions pas avant, c’est-à-dire l’étymologie exacte du mot création. Ma conviction vient aussi de l’observation attentive de ce qui se passe quand des personnes se risquent à créer ensemble. La création est la source d’énergie de la médiation culturelle. Sans elle, il ne reste que de la logistique relationnelle.

L’éthique avant la technique, la création avant la transmission

La médiation culturelle est un ensemble de méthodes et de techniques, mais elle est surtout une éthique, une place créative qu’on donne ou non à l’autre. Je dis créative parce que recevoir, c’est créer, c’est être actif·ve. On envisage le plus souvent la médiation culturelle comme un ensemble de méthodes de transmission de la culture, de partage d’éléments pour comprendre une œuvre par exemple. Cette vision, bien qu’étant la plus répandue, me semble très incomplète, et même fausse.

Comme l’écrit Jean Caune, « se focaliser sur le phénomène de médiation, c’est mettre l’accent sur la relation plutôt que sur l’objet ; c’est s’interroger sur l’énonciation plutôt que sur le contenu de l’énoncé ; c’est privilégier la réception plutôt que la diffusion » (La démocratisation culturelle, une médiation à bout de souffle, PUG, 2006). Si l’on prend au sérieux cette proposition, alors la médiation n’est pas un acte de traduction, c’est un acte de création. Créer les conditions pour qu’une expérience advienne, c’est un geste créatif à part entière, qui mobilise l’imaginaire, l’invention, la prise de risque, l’attention à l’inattendu.

Or c’est précisément cette dimension créative que le débat professionnel actuel sur les métiers de la médiation a tendance à sous-estimer. Marie Evreux, dans sa fiche pratique « Professionnels de la médiation : face aux défis, tenir le cap » (Auvergne-Rhône-Alpes Spectacle Vivant, février 2026), dresse un diagnostic très juste de l’environnement dans lequel les professionnel·les de la médiation exercent aujourd’hui : empilement des injonctions, perte de sens, précarité, nécessité de se réapproprier le métier. Son « bingo de la relation culturelle », qui liste toutes les missions contradictoires qu’on demande aux médiateur·rices de remplir simultanément, est d’une lucidité bienvenue. Elle a raison aussi de pointer la construction historique de la médiation « dans l’ombre » des artistes et des programmateur·rices, et de revendiquer une zone d’autonomie professionnelle.

Mais je voudrais prolonger son propos. Car si nous revendiquons une zone d’autonomie sans dire clairement ce que nous y faisons, si nous réclamons le gouvernail sans dire vers où nous naviguons, nous risquons de gagner une bataille administrative en perdant l’essentiel. Et l’essentiel, c’est la création.

Médiation et action culturelle : une distinction qui révèle nos hiérarchies

Il existe dans notre champ professionnel une distinction ancienne, rarement interrogée en profondeur, entre ce qu’on appelle « médiation culturelle » et ce qu’on appelle « action culturelle ». Cette distinction, avec ses variantes selon les contextes institutionnels, les histoires régionales, les héritages professionnels, structure nos représentations bien plus qu’on ne le croit. Et elle mérite qu’on s’y arrête, car elle contient en germe le problème même que je cherche à nommer.

Dans la représentation la plus courante, la médiation culturelle relèverait de l’accès à la culture, de la démocratisation culturelle : il s’agirait d’un travail de « vulgarisation » de l’œuvre, de traduction d’un savoir existant vers des publics qui n’y auraient pas accès spontanément. Le·la médiateur·rice serait alors un·e passeur·euse, un·e intermédiaire entre une culture légitime et des publics à conquérir. L’action culturelle, elle, désignerait quelque chose de plus ambitieux : des projets où des artistes s’engagent dans un processus de création avec des participant·es, où la transformation sociale et l’émancipation sont en jeu, où l’art est véritablement au travail. L’action culturelle supposerait la présence de « vrai·es » artistes, engagé·es dans un processus de création authentique, capables de transmettre quelque chose qui n’est pas de l’ordre du savoir mais de l’ordre de l’expérience créative.

Je comprends cette distinction. Elle a sa cohérence interne et elle a permis, historiquement, de défendre des projets exigeants contre des formes de médiation réduites à de la communication institutionnelle ou à de l’animation occupationnelle. Elle a permis de rappeler que l’art, quand il est véritablement au travail, produit autre chose que du divertissement ou de la pédagogie. Et il est vrai que lorsqu’un·e écrivain·e qui a lu mille livres et en a écrit quelques-uns invente une proposition d’écriture, le cadre qu’il·elle crée peut avoir une densité, une exigence, une ouverture que n’aura pas un exercice ludique ou formel. L’artiste qui se coltine la création, qui assume son désir singulier et le traduit dans des formes, qui connaît intimement les résistances du matériau avec lequel il·elle travaille, cette personne-là apporte quelque chose de précieux, je ne le nie pas.

Mais cette distinction pose un problème fondamental. Elle maintient, au cœur même de notre champ, la hiérarchie qu’elle prétend dépasser. En réservant la dimension créative à l’« action culturelle » portée par des artistes, et en assignant à la « médiation » un rôle de transmission et d’accès, elle reproduit exactement la logique verticale de la démocratisation culturelle qu’elle conteste par ailleurs. D’un côté, ceux·celles qui créent : les artistes. De l’autre, ceux·celles qui transmettent : les médiateur·rices. L’action culturelle serait noble parce que créative. La médiation serait subalterne parce que « seulement » relationnelle.

Or personnellement, je ne fais aucune différence entre la transmission et la pratique artistique partagée, dans mes activités. Quand j’embauche des personnes pour animer des actions avec moi, ce sont toujours des artistes, ou des personnes que je mets en place de créer : je leur dis qu’ils·elles vont créer eux·elles-mêmes dans mon dispositif, en compagnie des participant·es. Les participant·es recevront d’autant plus l’envie de créer, qu’ils·elles seront en compagnie de médiateur·rices qui créent aussi, et partagent avec eux·elles cette énergie. Les médiateur·rices n’encadrent pas, mais créent par leur présence un cadre propice à la création. Et cela a des effets très puissants. Est-ce un projet de médiation, ou est-ce un projet d’action culturelle artistique ? Peu importe pour moi, car la seule chose qui compte, c’est qu’il y ait de la création en commun (pas forcément « sous la houlette » d’un·e artiste patenté·e).

La création est d’ailleurs plus vivante quand on se libère du concept et de l’identité de « l’artiste », qui postule des hiérarchisations qui me posent vraiment problème, qui vont à l’encontre de mon éthique. Ce qui se passe dans l’univers numérique le confirme de façon anthropologique : il n’y a plus de distinction, fort heureusement, entre les « artistes » et les autres. Tout le monde a le droit de s’exprimer et est légitime de l’être, peu importe qu’on soit « professionnel·le » ou « amateur·rice ». Chaque personne est reconnue dans son droit à l’expression. La désintermédiation, qui caractérise les pratiques culturelles contemporaines, court-circuite précisément ce système de hiérarchies et de prescriptions. Cela ne signifie pas du tout un nivelage par le bas, car chacun·e a sa place, singulière, et tout le monde est complémentaire.

Des médiateur·rices créateur·rices

Cela signifie quelque chose de très concret : les médiateur·rices doivent développer leurs propres compétences créatives, et la confiance qui va avec. Non pas pour devenir des artistes au sens où l’entendent les institutions, c’est-à-dire des personnes labellisées par un système de reconnaissance spécifique, qui « vivent » de leur création, mais pour être en capacité de créer véritablement avec les personnes qu’ils·elles accueillent.

Car c’est là que le bât blesse. Si le·la médiateur·rice n’est pas lui·elle-même engagé·e dans un processus créatif, s’il·elle n’a pas l’expérience intime de ce que signifie se risquer à inventer quelque chose, affronter la page blanche ou le matériau qui résiste, alors il·elle ne peut pas créer les conditions pour que d’autres le fassent. Il·elle peut organiser, accueillir, faciliter, mais il·elle ne peut pas ouvrir cet espace de confiance où la création advient, parce qu’il·elle ne sait pas de l’intérieur ce que cela demande. C’est pourquoi dans les formations que j’anime, notamment dans le cadre du master expographie muséographie de l’université d’Artois depuis de nombreuses années, je mets les étudiant·es futur·es médiateur·rices en position de créateur·rices (ce qu’ils·elles sont d’ailleurs déjà souvent), pour leur faire vivre que la création est la source de la médiation. C’est pourquoi aussi, dans les ateliers de création de projections itinérantes que j’anime depuis quinze ans, les participant·es sont créateur·rices du contenu de la projection et de la médiation qu’ils·elles animeront eux·elles-mêmes, mais le contenu, est-ce un court métrage qu’ils·elles proposent, ou un film qu’ils·elles font eux·elles-mêmes, tout est bien. Et le public qui arrive pour assister à la projection, les passant·es qui s’y associent, ce qui fait qu’à la fin on a toujours plus de monde qu’au début, par leurs mouvements et leurs regards, leur présence en groupe dans la ville de nuit, créent aussi l’existence même de cette projection ; sans eux·elles, elle n’a pas de sens ni de rythme.

Bernard Stiegler, dans son analyse des techniques comme pharmakon (2004), rappelle que tout dispositif technique peut être à la fois remède et poison selon l’usage qu’on en fait. Un même outil pédagogique peut, selon la posture de l’intervenant·e et la manière dont il est mis en œuvre, être émancipateur·rice ou normalisateur·rice. La différence ne tient pas au statut de la personne, artiste ou médiateur·rice, mais à la qualité de sa présence créative, à sa capacité d’invention dans l’instant, à son attention à ce qui advient d’imprévu.

J’ai vu des artistes reconnu·es proposer des ateliers où ils·elles expliquaient aux participant·es comment faire « à leur manière », des ateliers finalement normalisants, où l’artiste reproduisait exactement le rapport vertical qu’il·elle prétendait contester. Et j’ai vu des médiateur·rices sans titre d’artiste créer des espaces de liberté extraordinaires, parce qu’ils·elles avaient cette qualité de présence, cette capacité d’écoute et d’invention, cette confiance dans le processus créatif. Ce qui compte, ce n’est pas l’étiquette, c’est la pratique.

Ce que je défends, c’est donc le développement d’une véritable culture créative chez les professionnel·les de la médiation. Pas comme un « supplément d’âme » ou une compétence accessoire, mais comme le cœur même de leur identité professionnelle. Un·e médiateur·rice qui crée, qui fait des films, qui écrit, qui photographie, qui invente des dispositifs, est un·e meilleur·e médiateur·rice. Non parce qu’il·elle devient un·e « artiste », mais parce qu’il·elle connaît de l’intérieur ce que signifie se confronter à la matière, au doute, à la joie de trouver une forme. Et c’est cette connaissance incarnée qui lui permet d’ouvrir la même possibilité aux personnes qu’il·elle accueille.

L’objet créé fait tiers

Il y a un mécanisme que je voudrais rendre visible, parce qu’il me semble être le cœur de ce que nous faisons, et qu’il éclaire pourquoi la création n’est pas un outil parmi d’autres mais le dispositif même de la médiation.

Quand deux personnes sont face à face, un·e professionnel·le et un·e participant·e, par exemple, il y a toujours un risque de rapport de pouvoir. Celui·celle qui sait face à celui·celle qui ne sait pas, celui·celle qui propose face à celui·celle qui reçoit. Mais quand ces deux personnes fabriquent ensemble un objet, un film, un texte, une image, une performance, l’objet devient le lieu de la rencontre. Il absorbe les tensions, il déplace les regards, il permet à chacun·e de s’investir sans se sentir jugé·e. L’objet fait tiers entre les personnes.

Puis, l’intérêt de fabriquer un objet qui devient extérieur à nous, c’est que l’autre qui s’approprie cet objet, le lit, le regarde, l’écoute, le touche, est complètement libre, n’est pas prisonnier·ère de la relation duelle. Et cet objet, une fois créé, entre dans une communauté d’objets similaires. Quelqu’un qui fabrique un film va rencontrer la communauté des autres personnes qui font des films, que ce soit directement, physiquement, ou via les réseaux sociaux. Cette présence à soi-même, grâce à l’objet qui se met en relation avec d’autres objets, inscrit des relations sociales, c’est-à-dire un sens de la vie.

Ce n’est pas un phénomène marginal, c’est le cœur battant de ce que la médiation peut produire de plus précieux : l’inscription de la personne dans un espace social légitime, par la création. Tous·tes les participant·es peuvent voir leurs tableaux rassemblés au même endroit. Cela contextualise, cela inscrit la création de la personne dans un espace social légitime. C’est ce qui est extrêmement important pour la construction de la personne pour elle-même, et aussi pour l’effet démocratique de cette proposition artistique.

La hiérarchie qui empêche

Pourquoi cette dimension créative de la médiation reste-t-elle si peu reconnue ? Parce qu’elle se heurte à une hiérarchie symbolique profondément ancrée dans nos institutions culturelles.

Cette hiérarchie est ancienne et tenace. Au sommet, l’artiste, le·la créateur·rice, celui·celle dont la vision porte le projet. Juste en dessous, le·la programmateur·rice, le·la conservateur·rice, ceux·celles qui choisissent, qui décident ce qui sera montré. Et en bas, le·la médiateur·rice, celui·celle qui « fait passer le message ». La fiche de Marie Evreux rappelle que Judith Dehail a bien montré comment la représentation « maternisante » de la médiation trahit une conception des publics comme minorisé·es et ignorant·es. J’ajouterais qu’elle trahit aussi une conception du·de la médiateur·rice comme exécutant·e d’une vision qui n’est pas la sienne, et donc comme n’étant pas un·e créateur·rice.

Cette hiérarchie artiste / programmateur·rice / médiateur·rice reproduit, à l’intérieur des institutions culturelles, la logique verticale de la démocratisation culturelle héritée de Malraux : il y aurait une culture légitime, portée par les artistes et sélectionnée par les programmateur·rices, qu’il faudrait « transmettre » aux publics par l’intermédiaire des médiateur·rices. Cette conception, que Serge Chaumier qualifie de « conservatrice » (La médiation culturelle, Armand Colin, 2017), demeure celle partagée majoritairement par les professionnel·les et les institutions.

Or si l’on prend au sérieux les droits culturels — inscrits dans la loi française depuis 2015 (loi NOTRe) et 2016 (loi LCAP) — alors il faut reconnaître que la création ne descend pas d’en haut. La démocratie culturelle, comme l’explique Patrice Meyer-Bisch, « suppose la reconnaissance de la diversité des expressions culturelles et la participation active de tous·tes à la vie culturelle, contrairement à la démocratisation qui impose une culture légitime d’en haut ». Elle advient dans la relation. Elle émerge de la rencontre entre des personnes qui apportent chacune sa singularité, son histoire, ses compétences, ses désirs. L’artiste n’est pas au-dessus du·de la médiateur·rice, ni le·la médiateur·rice au-dessus du·de la participant·e. Tous·tes sont engagé·es dans un même processus de fabrication du commun, avec des rôles différents mais sans hiérarchie de dignité.

Je ne dis pas que les compétences spécifiques de l’artiste ou du·de la conservateur·rice sont inutiles. Elles sont précieuses. Mais elles doivent être mobilisées autrement. Dans les organisations qui se sont transformées en profondeur, toutes les compétences sont mobilisées pleinement, mais elles sont d’autant plus bénéfiques qu’elles ont perdu leur pouvoir de domination. Les compétences respectives de chacun·e se déploient dans une relation d’enrichissement mutuel, non dans une relation hiérarchique. C’est exactement ce qui doit se passer dans le champ culturel.

Un exemple récent illustre ce que peut produire un tel changement de posture. L’exposition « Sous la pluie, peindre, vivre et rêver », co-organisée entre les musées de Rouen et de Nantes, a expérimenté un modèle de commissariat novateur. À l’initiative du directeur du Musée des Beaux-Arts de Rouen, un double commissariat a été mis en place : un·e commissaire scientifique et un·e commissaire des publics, positionné·es au même niveau de responsabilité. Ce dispositif tranche avec le schéma traditionnel dans lequel le·la commissaire scientifique décide seul·e et où le service des publics intervient en appui, après coup. En plaçant la médiation au cœur de la conception même de l’exposition, ce co-commissariat donne davantage de poids à la prise en compte des publics et remobilise les équipes de médiation, trop souvent cantonnées à un rôle secondaire. Ce fut assez compliqué avec le musée de Nantes, où le modèle classique prévalait dans la méthode, et où les équipes de médiation se sont senties mises de côté. Cela illustre concrètement ce que cette hiérarchie produit quand elle n’est pas remise en question. Le directeur du musée de Rouen a d’ailleurs généralisé ce principe de co-commissariat à l’ensemble de ses expositions, instaurant une parité entre conservation et médiation qui rejoint ce que des chercheur·euses comme Serge Chaumier défendent depuis longtemps. Cet exemple montre qu’il ne s’agit pas d’un idéal abstrait : des institutions font déjà bouger les lignes, et les effets sur les équipes sont immédiats, en termes de reconnaissance, de mobilisation et de qualité de l’expérience proposée aux visiteur·euses.

La création comme processus démocratique

Si l’on prétend faire de l’éducation artistique et culturelle, il doit y avoir de l’art. Or l’art, c’est la liberté, l’invention, l’imaginaire, la découverte, la transgression, l’expérimentation, la prise de risque, etc. Sinon, c’est de l’imitation, ou une approche scolaire sans intérêt artistique. L’art, c’est cette vie puissante qui va s’incarner dans les objets que l’on va créer, qui ensuite iront à la rencontre d’autres personnes et qui peut-être les feront vibrer de cette même puissance, de cette même force, de ce même mystère.

C’est pourquoi la création artistique fait écho au processus démocratique : la contribution créative et inventive de chaque personne pour enrichir le commun de ce dont elle est riche de façon singulière. La Déclaration de Fribourg sur les droits culturels (2007) affirme que les droits culturels visent à garantir à chacun·e la liberté de vivre son identité culturelle. Dans le respect de la dignité de la personne et de son identité, et dans l’ouverture à son expression, c’est à cela que nous devons œuvrer de façon inconditionnelle.

Marie Evreux écrit dans sa fiche qu’il faut « déjouer les dispositifs normatifs en inventant des myriades de manières de faire ». Je partage pleinement cette intuition. Des centaines de manières de faire peuvent s’influencer et s’enrichir les unes les autres. Elles sont plus difficiles à soumettre ou à briser qu’un seul dispositif reproduit à l’envi. Mais ces manières de faire, pour qu’elles aient une véritable puissance, doivent être des manières de créer. Non pas de programmer, de sélectionner, d’organiser, de sensibiliser, mais de créer, avec les personnes.

Inventer avec les personnes plutôt que transmettre vers elles

L’idée qu’un·e artiste devrait venir pour expliquer à des personnes comment faire à sa manière est une mauvaise idée, car tout doit partir du désir des participant·es, de la place qu’on leur ouvre. Si à un moment donné les personnes ont envie, parce que cela fait sens pour elles, de prolonger la rencontre en faisant à la manière de l’artiste qu’elles rencontrent, c’est très bien. Mais cela ne sera bien qu’à partir du moment où cela relèvera de leur désir, car dès lors elles vont, consciemment ou non, s’approprier à leur manière ce qui vient de cet·te artiste.

C’est notre rôle en tant qu’artiste ou médiateur·rice de créer ce commun, ce substrat, ce matériau commun qui va pouvoir accueillir l’expression singulière de chacun·e, en tissant des liens. Si nous voulons normaliser les expressions, pour qu’elles soient plus homogènes, cela signifie qu’il n’y a plus d’expression, donc plus d’art, ce qui disqualifie l’ensemble du projet.

Un cadre véritable n’est pas ce qui contraint, mais ce qui autorise. Dans le cadre d’une proposition artistique, les personnes doivent se sentir autorisées à créer, à se risquer au regard de l’autre. Comme l’explique Bernard Stiegler dans Prendre soin (2008), la capacité d’attention est étroitement liée au sentiment de confiance et de liberté cognitive. La participation à une création collective, même modeste, représente toujours un risque personnel. La question devient alors : comment créer les conditions de confiance suffisantes pour que ce risque devienne possible ?

Changer de place pour changer les pratiques

Marie Evreux pose dans sa fiche une question essentielle : « D’où exercer la médiation ? » Elle interroge le rattachement quasi exclusif de la médiation aux institutions culturelles, et note que l’homogénéité des rattachements produit naturellement une homogénéité des pratiques.

Je partage ce constat, et je voudrais le prolonger. Car la question n’est pas seulement « d’où exercer » mais « dans quelle relation ». Ce qui produit l’homogénéité des pratiques, ce n’est pas seulement le fait d’exercer depuis une institution : c’est le fait d’exercer en dessous de quelqu’un·e, en dessous d’une direction artistique, en dessous d’un projet de programmation, en dessous d’une politique culturelle descendante. C’est la position subalterne qui normalise, pas le lieu.

La question qu’il faut se poser est celle-ci : dans quel dispositif la création partagée peut-elle advenir avec le plus de liberté, le plus de puissance, le plus de sens ? La réponse varie selon les contextes. Il y a des institutions où c’est possible, parce que la confiance est faite aux équipes de médiation. Il y a des collectifs indépendants où c’est possible, parce que les formes d’organisation le permettent. Et il y a des contextes où c’est impossible, quelle que soit la bonne volonté des personnes, parce que la hiérarchie symbolique étouffe toute possibilité de création véritable.

La joie comme boussole

La fiche de Marie Evreux se conclut par l’évocation de la joie. Joie de faire son métier, de cultiver la relation. C’est un mot important. Car la joie est le signe que quelque chose de vrai se passe. Quand des personnes créent ensemble, quand elles se risquent au regard de l’autre et que ce regard les reconnaît, quand elles fabriquent un objet qui entre dans le commun, il y a de la joie. Cette joie n’est pas un supplément d’âme. C’est le signe que le processus démocratique fonctionne.

On peut changer le monde, là, tout de suite, en créant des cadres respectueux qui autorisent les personnes à s’exprimer. C’est une médiation respectueuse et horizontale, une médiation qui est persuadée qu’elle a autant à recevoir que ce qu’elle a à donner. Si l’on en tire toutes les conséquences, cela induit que ce n’est pas nécessairement la conservation ou la programmation qui devrait être prioritaire dans les établissements, mais la création partagée, le service rendu aux personnes, ou tout le moins qu’un équilibre réel devrait être fait entre ces fonctions.

Nos méthodes de médiation ne sont pas des recettes applicables de façon récurrente, ce sont des hypothèses de travail à ajuster en fonction des contextes, des publics, des objectifs. Cette humilité épistémologique, cette reconnaissance de la complexité et de la singularité de chaque situation, loin d’affaiblir notre professionnalisme, le renforce en le rendant plus lucide, plus adaptatif, plus respectueux·euse des personnes avec lesquelles nous travaillons.

L’horizon des métiers de la médiation ne viendra pas d’un tutoriel de la bonne médiation, ni d’une structuration professionnelle aussi nécessaire soit-elle. Il ne viendra pas non plus de la séparation entre ceux·celles qui créent et ceux·celles qui transmettent, entre artistes, médiateur·rices et conservateur·rices. Il viendra de l’entretien d’une pratique créative partagée, attentive, exigeante, joyeuse, une pratique dans laquelle le·la médiateur·rice est pleinement créateur·rice, non par son titre mais par son engagement dans le faire, ce qui autorise les participant·es à l’être aussi. C’est là, dans le faire ensemble, que se trouve notre boussole la plus fiable.