Présence et explication

Face aux peurs, nous cherchons des explications uniques et rassurantes. Seule la « présence » nous ouvre aux explications multiples et fonde l’esprit critique.

Le besoin universel d’explication

Toutes les êtres humains, dans leur infinie diversité – enfants, croyant·es, athées, provax, antivax, complotistes, platistes –, partagent un trait commun : elles et ils cherchent des explications qui donnent sens au monde. Cette quête universelle interroge : pourquoi avons-nous tant besoin d’explications pour comprendre les phénomènes qui nous entourent ? Ne pourrions-nous pas simplement accepter le mystère des choses ?

La réponse réside dans la fonction profonde de ces explications : elles nous servent à légitimer nos actions et à orienter nos choix pour donner sens à notre existence. Les explications ne sont pas de simples outils intellectuels, mais des boussoles existentielles.

La coexistence des explications multiples

Certains domaines de la vie révèlent notre capacité naturelle à accepter des explications complémentaires. Prenons l’exemple du mariage civil et religieux : personne ne s’étonne qu’un même acte puisse recevoir deux explications conjointes et complémentaires. Ce rituel courant démontre que nous savons parfaitement vivre avec la multiplicité des sens.

Cette ouverture se retrouve également chez certaines et certains médecins généralistes formé·es à l’allopathie qui se sont ensuite formé·es à l’homéopathie. Elles et ils assument cette double pratique malgré l’antagonisme apparent entre ces deux approches thérapeutiques, l’une affirmant scientifiquement l’inefficacité de l’autre.

Pourtant, dans la plupart des autres domaines, nous ne manifestons pas cette même ouverture. Nous recherchons plutôt une explication unique qui nous aide à identifier notre route sociale et à justifier le sens de nos actes.

La présence comme clé de l’ouverture

Cette variation dans notre capacité d’accueil des explications multiples dépend de ce que j’appelle notre niveau de « présence ». Chaque personne, selon les domaines de sa vie, peut tantôt assumer des explications multiples, tantôt avoir besoin d’une explication unique – particulièrement sur ses points de fragilité ou face à ses peurs.

La présence se définit comme un état d’ancrage en soi, une forme de confiance intérieure qui ne dépend pas de critères extérieurs. Elle n’est pas un étayage par l’extérieur, mais une acceptation sereine de la solitude, ce sentiment d’exister par soi-même, de sentir pourquoi on est là, sans besoin d’explications justement. C’est précisément cette présence qui nous ouvre aux explications multiples.

À l’inverse, quand nous sommes dans la peur, dans la crainte ou le sentiment de fragilité, nous ne sommes plus présent·es à nous-mêmes. Nous devenons dépendant·es de critères extérieurs que nous allons chercher pour nous rassurer.

L’illusion de la rationalité face à la peur

Ce défaut de présence explique un phénomène apparemment incompréhensible : comment des personnes hautement éduquées, diplômées, connaissant la science, peuvent-elles se laisser séduire par des explications extrêmement simplistes ?

La réponse tient à notre humanité même. Nous sommes toutes et tous des êtres avec des zones de forte présence où nous manifestons une grande capacité d’ouverture à diverses explications, mais aussi des zones de faible présence, de peur et de fragilité. Sur ces terrains sensibles, pour retrouver un sentiment de sécurité, nous adoptons des explications simplistes sans chercher l’information au-delà de ce qu’on nous présente.

Plus encore, nous assumons d’avoir raison même en manquant d’informations, car ces explications simplistes nous permettent de nous socialiser. En état de non-présence, incapables d’assumer une opposition aux autres, nous recherchons l’explication qui nous permet de faire groupe, d’appartenir au « camp du bien », toujours assimilé au camp de la majorité, confondu avec les valeurs du bien commun. Ce positionnement diffère radicalement du camp des « justes » qui acceptent de s’opposer.

Le paradoxe de l’information

L’exemple des platistes illustre parfaitement ce paradoxe : elles et ils s’informent généralement beaucoup plus que celles et ceux qui sont certain·es que la Terre est ronde. Pourtant, cette quête d’information intensive ne les mène pas vers la vérité scientifique. Pourquoi ? Parce que leur démarche et celle de leurs opposant·es procèdent de la même logique : toutes et tous cherchent à se rassurer.

Qu’on s’informe beaucoup ou peu, la quête d’information n’équivaut pas forcément à un niveau de présence élevé. Elle peut aussi constituer une façon de se rassurer, un besoin de sécurité cognitive. Dans les deux cas, ce besoin de réassurance conduit à se rallier à une explication unique, rassurante précisément parce qu’elle est unique.

À l’inverse, dans les domaines où nous n’avons pas besoin de nous rassurer, parce que nous sommes déjà ancré·es en notre présence, sûr·es de nous, connecté·es à notre éthique personnelle et à notre esprit critique, nous devenons capables de penser par nous-mêmes. Cette capacité d’opposition, ce courage de nous risquer dans notre vérité humaine profonde, nous permet d’accueillir le savoir que les explications sont multiples.

L’enseignement de la période Covid

La période Covid offre une illustration saisissante de ces mécanismes. Trois groupes se sont distingués :

• Les adhérent·es à la doxa officielle : elles et ils ont cru au récit dominant du système capitaliste, incluant des scientifiques très bien informé·es qui se sont laissé·es convaincre par l’explication unique « allopathique ». Leur adhésion s’explique par le fait que les peurs cultivées par les systèmes politiques et médiatiques – peur de mourir, peur de donner la mort – ont touché chez certaines et certains d’entre elleux un point de grande fragilité. Elles et ils ont eu besoin de se sentir dans le camp du bien, s’associant à une explication unique qui leur donnait l’illusion d’être ancré·es en présence, alors qu’elles et ils étaient en réalité dépendant·es du jugement social et faisaient allégeance à la majorité.

• Les « complotistes » : tout aussi sûr·es d’elleux sur une explication opposée mais également unique, elles et ils adoptaient exactement la même posture que leurs contradicteurs et contradictrices. Elles et ils n’étaient ni pires ni meilleur·es que celles et ceux qui croyaient en la doxa du Covid – elles et ils fonctionnaient selon la même logique de l’explication unique.

• La troisième voie : celles et ceux qui étaient mieux ancré·es dans leur présence sur la question de la peur de la mort n’ont cédé ni à un camp ni à l’autre. Qu’elles et ils soient très informé·es ou non, elles et ils ont accepté d’être dans un cadre de multiplicité d’explications face au phénomène. Parmi elleux, on trouvait autant de grands scientifiques et intellectuel·les qui ont immédiatement perçu les partis pris politiques présidant aux choix dits « sanitaires », que des personnes sans formation intellectuelle particulière qui sentaient intuitivement, grâce à leur présence, qu’il n’existait pas d’explication unique rassurante.

La réconciliation post-crise

Un phénomène remarquable s’observe dans l’après-coup : une fois la peur passée, certaines et certains membres des classes intellectuelles prennent conscience qu’elles et ils n’ont cherché à l’époque aucune information au-delà des sources officielles du système capitaliste. Cette prise de conscience accompagne leur réancrage, leur sortie de la peur. Elles et ils redeviennent alors capables de percevoir les explications multiples et sortent de la croyance en une explication unique.

Vers une pédagogie de la présence

Ces observations interrogent fondamentalement notre approche de l’esprit critique. Si nous prônons l’émancipation des citoyennes et citoyens, ce qu’il faut travailler n’est pas tant l’information ou les techniques journalistiques, mais la qualité de présence.

L’enjeu réside dans un travail de fond sur soi : comprendre les différents aspects de notre personnalité, identifier ce qui nous fait peur, pourquoi et d’où cela vient. La formation à l’esprit critique passe moins par les techniques journalistiques ou le « fact-checking », qui constitue d’ailleurs souvent l’inverse de l’esprit critique, que par une réflexion partagée sur la présence à soi-même et l’ancrage en soi.

C’est au cœur de cet ancrage que naît la capacité de ne pas avoir besoin d’une seule explication pour se socialiser. Cette présence nous permet d’exister dans un espace social sans nous sentir obligé·es d’en accepter toutes les règles pour y appartenir. Elle constitue une forme de légitimité personnelle, un sentiment de présence à soi qui fonde l’esprit critique authentique.

L’information comme miroir intérieur

Cultiver la présence s’avère essentiel pour fonder l’esprit critique, l’émancipation individuelle et une société véritablement démocratique, c’est-à-dire diversifiée dans tous ses aspects. Car la question n’est pas informationnelle mais existentielle : il s’agit de notre regard sur l’information plutôt que de l’information elle-même.

Ce qui compte véritablement, c’est la manière dont l’information entre en nous, l’effet qu’elle nous fait. En elle-même, elle n’est qu’extériorité. Notre présence détermine comment nous l’accueillons, la traitons et en usons pour construire notre compréhension.