Présence et espace social

Au Festival d’Avignon, chaque rue devient scène, chaque rencontre performance. Entre théâtre officiel et théâtre de la vie, se déploie une multiplicité d’expériences sociales d’égale valeur pour qui sait y être présent·e.

La pluralité des expériences dans l’espace festivalier

Faut-il établir des hiérarchies entre les différents types d’expérience sociale dans un espace donné ? Cette question m’habite particulièrement lorsque j’observe le Festival d’Avignon (ou un autre festival, je prends le Festival d’Avignon comme une métonymie de tout festival). Les spectateur·rice·s présent·e·s portent certes une mission expérientielle évidente : voir des spectacles dans ce haut lieu du théâtre. L’objectif affiché consiste à découvrir des formes artistiques, à s’enrichir de propositions nouvelles, que ce soit par pur intérêt esthétique pour le·la simple spectateur·rice, ou par nécessité professionnelle pour le·la programmateur·rice venu·e « faire son marché » en vue de sa prochaine saison.

Pourtant, la réalité déborde largement ce cadre programmatique. Les rencontres entre professionnel·le·s constituent une expérience tout aussi structurante. Je pense notamment au bar du « In », ce lieu hautement sélect où seul·e·s les détenteur·rice·s d’un QR code chèrement acquis peuvent pénétrer. L’expérience sociale qui s’y déploie diffère radicalement du rapport frontal au spectacle, tout en demeurant cruciale pour les acteur·rice·s du milieu. C’est là que se nouent les liens, que s’imaginent les projets, que se tisse le réseau invisible mais nécessaire à la création théâtrale contemporaine académique.

Le théâtre hors les murs : quand la ville devient scène

Mais pourquoi limiter notre regard à ces expériences conventionnelles ? Les comédien·ne·s du Festival Off incarnent une forme hybride d’existence festivalière : ils·elles jouent leur spectacle, certes, mais passent le reste de leur journée à en faire la promotion dans l’espace public. Costumé·e·s, habité·e·s par l’ambiance de leur création, ils·elles transforment les rues en prolongement naturel de leur art.

Cette observation m’amène à une réflexion plus radicale : une personne qui se contenterait de déambuler dans les rues avignonnaises durant le festival, sans jamais franchir le seuil d’une salle, vivrait déjà une expérience théâtrale intense. Les parades publicitaires, les affiches omniprésentes, les bribes de conversations captées au vol, les programmes abandonnés sur un banc : tout concourt à créer une atmosphère théâtrale qui transcende les murs des salles de spectacle.

Plus encore, on pourrait décider de s’intéresser exclusivement aux relations humaines qui se nouent dans ce contexte si particulier. Observer les manières d’être, les codes vestimentaires, les interactions : c’est assister au « théâtre de la vie » qu’Erving Goffman a si bien décrit dans La Mise en scène de la vie quotidienne (1971). Car les personnes présentes dans ces rues n’existent pas simplement : elles jouent explicitement des rôles sociaux, spectateur·rice·s, professionnel·le·s, comédien·ne·s, metteur·euse·s en scène, programmateur·rice·s…

L’attention comme acte créateur

Cette expérience de la rue-théâtre, pour peu qu’on y prête une attention comparable à celle que nous accordons aux spectacles en salle, peut se révéler d’une richesse insoupçonnée. Elle offre son lot d’humanité, d’apprentissages culturels, d’émotions, de surprises et de micro-narrations. Certains spectacles contemporains ne font d’ailleurs rien d’autre que de porter sur scène des tranches de vie brute, émissions de radio, dialogues enregistrés, dont la transposition théâtrale, parfois minimale, révèle soudain toute la profondeur humaine.

Mais pourquoi attendre qu’un·e metteur·euse en scène opère cette transmutation pour nous ? Nous pouvons décider nous-mêmes que la rue est une scène et recevoir ainsi des révélations tout aussi puissantes. On pourrait m’objecter : pourquoi alors venir spécifiquement au Festival d’Avignon ? Cette expérience n’est-elle pas accessible dans n’importe quelle rue du monde ?

Certes, mais le contexte festivalier crée une singularité irréductible. Les raisons qui rassemblent les personnes en ce lieu et en cette période génèrent des interactions, des énergies, des possibilités, un regard artistique, qui n’existent nulle part ailleurs. Comme le soulignait Maurice Merleau-Ponty dans Phénoménologie de la perception (1945), « le corps est notre moyen général d’avoir un monde », et ce monde prend une coloration unique selon l’espace-temps dans lequel nous nous inscrivons.

Au-delà des hiérarchies : la légitimation personnelle de l’expérience

J’insiste sur ce point fondamental : il n’existe aucune hiérarchie objective entre les expériences sociales. Venir au Festival d’Avignon pour voir des spectacles n’est pas « mieux » que d’y venir sans en voir aucun. Chaque trajectoire génère son expérience singulière. Même la frustration de ne pas voir ce que d’autres ont vu peut constituer une expérience fascinante en soi.

Les hiérarchies sociales s’imposent pourtant, insidieuses et brutales. Le « Festival In », avec ses tarifs élevés et ses codes implicites, demande non seulement un capital économique mais aussi ce que Pierre Bourdieu appelait un « capital symbolique », cette connaissance du milieu qui permet de naviguer avec aisance dans ses méandres. Nombreuses sont les personnes qui fréquentent le Festival d’Avignon année après année sans jamais pénétrer dans le « In », sans pour autant ressentir la moindre frustration. Elles participent au festival selon leurs propres modalités, légitimant à leurs yeux leur forme spécifique d’expérience.

Car c’est bien là l’essentiel : toute expérience acquiert sa valeur dès lors que nous nous mettons en capacité de lui conférer nous-mêmes une valeur symbolique, de recevoir ce qu’elle a à nous offrir. Cette valeur s’incarne dans les récits que nous construisons, la liste des spectacles vus et nos impressions, mais aussi le récit des rencontres, des émotions, des découvertes inattendues.

La présence comme condition de l’expérience authentique

On peut même faire des rencontres amoureuses au Festival d’Avignon. Banale observation ? Pas si l’on considère que le contexte festivalier teinte ces rencontres d’une qualité particulière. Les désirs qui naissent dans ce cadre, nourris par l’effervescence créatrice ambiante, portent l’empreinte de leur lieu de naissance.

Ainsi, je crois que la question de la présence à soi, quel que soit le contexte, constitue l’essentiel pour bénéficier pleinement de toute expérience sociale. Être « spectateur·rice du monde », selon la belle formule de Montaigne, c’est accorder une attention privilégiée à ce qui nous entoure, refuser de reléguer la vie quotidienne au rang de non-événement.
Choisir d’être spectateur·rice, c’est légitimer l’expérience en cours. Et cette qualité de présence fluctue : tel spectacle nous trouvera préoccupé·e·s par des soucis professionnels ou affectifs, nous rendant imperméables à sa proposition ; tel autre nous saisira dans un moment d’ouverture où tout devient possible dans l’ouverture de notre imaginaire.

La présence transformatrice

Ce qui fait œuvre, en définitive, c’est notre présence vivante et transformatrice dans un espace donné. Comme l’écrivait Simone Weil dans L’Enracinement (1943), « l’attention est la forme la plus rare et la plus pure de la générosité ». Au Festival d’Avignon comme ailleurs, cette attention généreuse transforme chaque instant en théâtre potentiel, chaque rencontre en dramaturgie, chaque déambulation en performance, si on prend la peine de voir le théâtre partout.

Il ne s’agit pas de hiérarchiser les expériences selon des critères extérieurs, mais de reconnaître en chacune d’elles la possibilité d’une révélation, pour peu que nous sachions y être pleinement présent·e·s.