Présence et adaptation

Entre présence active et adaptation contrainte, cultiver une « présence adaptative » : une éthique de résistance créatrice face aux transformations qui nous submergent.

La présence, un état de conscience active

Ce que je nomme présence est un état particulier de relation à soi et au monde, qu’on pourrait comparer à une forme de transe lucide. Elle constitue une ouverture profonde, qui permet de recevoir et d’intégrer simultanément une multiplicité de paramètres, tout en conservant une capacité d’action immédiate. Cette présence se traduit par une perception élargie, intimement liée à une disposition à l’action : mouvements corporels, expression écrite, parole, gestes. Mon concept découle de ce que Martin Heidegger nommait le Dasein, cet être-là qui se caractérise par son ouverture au monde (Erschlossenheit, dans Être et Temps, 1927).

Le réflexe qui nous fait rattraper un objet avant qu’il ne touche le sol, par exemple, illustre parfaitement cet état de présence active. Dans cet instant, nous agissons depuis un état de présence dont nous n’avons pas nécessairement conscience, mais que notre métabolisme a spontanément activé.

Le concept de présence tel que je le propose est bien autre chose qu’une contemplation, c’est une capacité d’action ancrée dans l’instant. Maurice Merleau-Ponty propose dans Phénoménologie de la perception (1945) l’idée que notre corps est toujours déjà engagé dans le monde, dans une relation pré-réflexive avec notre environnement, tout comme Bergson dans Matière et mémoire (1896) explique que la perception est toujours déjà action virtuelle ; percevoir, c’est dessiner les actions possibles de notre corps sur les choses.

L’adaptation, entre nécessité vitale et transformation imposée

L’adaptation, contrairement à la présence, est un processus de transformation rendu nécessaire par l’évolution des contextes extérieurs. L’histoire nous en offre de multiples exemples : l’avènement du moteur à explosion a provoqué la disparition des métiers liés aux voitures hippomobiles, relais de poste, palefrenier·ères, cocher·ères, etc. Cette révolution technologique a contraint des corps de métiers entiers à se réinventer, à acquérir de nouvelles compétences, tandis que les infrastructures et les systèmes industriels se transformaient pour exploiter les possibilités offertes par l’accélération des communications et des déplacements.

Et aujourd’hui, l’émergence des intelligences artificielles génératives nous place devant un défi similaire. Des tâches autrefois exclusivement humaines sont progressivement assumées par des machines, avec une efficacité supérieure. L’adaptation devient alors une injonction, dont les options demeurent limitées : apprendre de nouveaux métiers, développer des compétences inédites, ou risquer l’obsolescence.

Cette transformation technique est bien analysée par Gilbert Simondon dans Du mode d’existence des objets techniques (1958) : l’être humain doit constamment réinventer sa relation aux objets techniques qui transforment son milieu.

La présence constitue un état de l’instant, alors que l’adaptation est un processus inscrit dans la durée. Ces deux mouvements pourraient paraître antagonistes, mais leur articulation recèle un potentiel de bénéfice mutuel, de synergie, qu’il me semble important d’éclairer.

La violence inhérente aux processus adaptatifs

L’objectif de cette réflexion est de poser quelques principes en faveur du développement de modalités de pensée et d’être-au-monde qui nous outillent pour les transformations. Il ne s’agit pas simplement de « mieux s’adapter », car l’adaptation elle-même peut être instrumentalisée au service de systèmes de domination. Les industries évoluent sans considération pour la dignité humaine, sommant les individus de s’adapter dans l’urgence.

La conception de l’être humain comme ressource trouve ses racines dans l’idéologie concentrationnaire qui, après la Seconde Guerre mondiale, a infusé dans la conception capitaliste du travail. D’anciens nazis ont contribué à ériger le travail en valeur absolue, au mépris de l’humain. Paradoxalement, la valeur recherchée ne résidait pas dans le travail lui-même, mais dans les profits générés par des systèmes productifs, dans lesquels le travail humain n’était qu’un rouage parmi d’autres.

La logique capitaliste n’hésite pas : si les machines peuvent remplacer les humains pour accroître les profits, si la délocalisation permet d’augmenter les marges grâce à des salaires réduits, l’humain devient immédiatement une variable d’ajustement. Dans ce contexte, l’adaptation peut devenir un processus d’une violence extrême. Elle porte en elle une violence intrinsèque car elle impose une transformation dictée de l’extérieur, non choisie. *« Celles et ceux qui ne s’adaptent pas meurent »* est un discours qui se présente comme relevant de la normalité.

Présence et adaptation : une dialectique transformatrice

Cultiver la présence offre précisément les moyens de réduire cette violence adaptative. Le changement perpétuel du monde est inéluctable. L’évolution des contextes et la nécessité d’adaptation ne relèvent pas uniquement de la volonté de capitalistes déshumanisé·es ; elles participent de l’ontologie même de l’humain dans son milieu changeant.

Même aux temps préhistoriques, où les rythmes temporels différaient de ceux d’aujourd’hui, l’adaptation était permanente. Les milieux de vie présentaient une instabilité bien supérieure à celle que nous connaissons aujourd’hui, sans l’accès quasi illimité aux biens que permet l’échange monétaire contemporain.

Par exemple, concernant l’alimentation : elle n’était pas régulière comme nous la pratiquons aujourd’hui. Le corps s’était biologiquement adapté, dans sa capacité de jeûne intermittent : on ingère au maximum lorsque la nourriture est accessible, pour stocker, et ensuite on peut vivre longtemps sans manger, en consommant ses réserves. Ce faisant, le corps se détoxifie par la consommation de ses propres déchets et active son auto-restauration. Dans les moments de jeûne, l’énergie du corps se consacre au soin et non à la digestion. Le corps n’est pas « en manque » de nourriture, il est dans la présence, ce qui le met en capacité de s’adapter, dans le présent, à des situations extrêmement diverses et changeantes – nourriture ou pas nourriture –, et ce faisant aussi de se soigner.

Cultiver les qualités de présence, cet ancrage en soi orienté vers l’action plutôt que la réaction, permet de s’adapter sans se perdre, car grâce à la présence nous composons avec le réel, qui est en perpétuel changement, à chaque instant. Et c’est l’occasion de questionner nos fondements, pour mieux les réaffirmer. Les crises révèlent souvent les individus à elles et eux-mêmes, les éveillent à des dimensions insoupçonnées de leur être. L’adaptation contrainte à des contextes hostiles peut paradoxalement conduire au dépassement de soi, à une croissance intérieure, à un approfondissement de la conscience et des capacités d’action.

L’enjeu est alors l’adaptation consciente et la réflexion volontaire sur notre positionnement dans le monde. L’adaptation apparemment imposée devient une opportunité d’affirmer et de pratiquer sa présence avec une intensité renouvelée. La contrainte extérieure se transforme en occasion d’approfondissement intérieur, la nécessité en liberté reconquise.

La présence adaptative : une éthique

Félix Guattari a développé un concept, l’écosophie, dans son livre Les Trois Écologies (1989). C’est une sagesse pratique qui articule trois dimensions essentielles de notre être-au-monde : l’écologie environnementale (rapport à la nature), l’écologie sociale (rapport aux réalités économiques et sociales) et l’écologie mentale (rapport à la psyché et à la production de subjectivité). Il insiste sur la nécessité de penser ensemble ces trois sphères pour faire face aux crises contemporaines, et invite à inventer de nouvelles pratiques collectives, créatives et singulières, capables de résister à l’uniformisation imposée par le capitalisme mondial intégré. L’écosophie vise ainsi à constituer une « sagesse de l’habiter », où chaque individu et chaque communauté réinvente activement sa manière d’exister dans le monde, en prenant soin de soi, des autres et de l’environnement.

Pour ma part, je propose le concept très pratico-pratique de présence adaptative. C’est une synthèse dialectique, qui permet de vivre dans une éthique de l’existence qui ne soit ni contemplation détachée du monde, ni soumission aveugle aux injonctions adaptatives du système, mais une conscience agissante et libre. Ainsi, dans le monde qui se transforme en permanence, cultiver cette présence adaptative est à mon avis non seulement une nécessité vitale, mais aussi un acte de résistance créatrice face aux forces qui voudraient réduire l’humain à une simple variable d’ajustement.